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杂家者流，《汉志》曰：“盖出于议官。兼儒、墨，合名、法，知国体之有此，见王治之无不贯，此其所长也。”体者，四支百体之体，诸子之学，除道家为君人南面之术，不名一长外，余皆各有所长；犹人身百骸，阙一不可；故曰知国体之有此。杂家兼容而并苞之，可谓能揽治法之全。所以异于道家者，驱策众家，亦自成为一种学术，道家专明此义，杂家则合众说以为说耳。虽集合众说，亦可称为一家者。专门家虽有所长，亦有所蔽。如今言政治者或偏见政治之要，言军事者或偏见军事之要，不惜阁置他事以徇之。然国事当合全局而统筹，实不宜如此。惟杂家虽专精少逊，而闳览无方，故能免此弊而足当议官之任。此后世所谓通学者之先驱也。〔267〕
杂家之书，存于今者，为《尸子》及《吕氏春秋》。《尸子》仅有后人辑本〔268〕，阙佚已甚。就其存者，大抵为儒、道、名、法四家之言。《吕氏春秋》，则首尾大略完具，编次亦极整齐。不徒包蕴弘富，并可借其编次，以考见古代学术之条理统系，诚艺林之瑰宝也。
《史记·吕不韦传》谓不韦“使其客人人著所闻，集论以为八览、六论、十二纪，二十余万言。以为备天地万物古今之事。号曰《吕氏春秋》。布咸阳市门，县千金其上，延诸侯游士宾客，有能增损一字者，予千金”。其述作之时，规模之闳大，去取之谨慎，可以想见。高诱注此书，多摘其中事实误处，谓扬子云恨不及其时，车载其金而归。〔269〕不知古人著书，重在明义；称引事实，视同寓言；人物差违，非所深计。增损及于一字，庸或传者已甚之辞，亦非古人著书之体。然当时之集思广益，不惮博采周咨，则概可见矣。此其所以能成此包蕴弘富，条理明备之作欤？若高诱之言，则适成其为高诱之见而已。旧作《读吕氏春秋》一篇，可见此书编纂之条理。今录于后，以见当时“集论”之法焉。
《吕氏春秋》二十六篇。凡为纪者十二，为览者八，为论者六。其编次，实当以览居首，论次之，纪居末。《史记·本传》称此书为《吕氏春秋》，《汉志》同，盖此书之本名。《太史公自序》及《报任少卿书》又称此书为《吕览》。盖以览居全书之首，故有是简称，一也。古书自序，率居全书之末，今此书序意，实在十二纪后，二也。《有始览》从天地开辟说起，宜冠全书之首，三也。毕氏沅泥《礼运》注疏谓以十二纪居首，为春秋所由名。〔270〕梁氏玉绳，初本谓览当居首，后乃变其说，自同于毕氏，非也。《礼运》郑注，并无以春秋名书，由首十二纪之意。古人著书，以春秋名者多矣，岂皆有十二纪以冠其首邪？
此书二十六篇，《汉志》以下皆同。〔271〕今本诸览论纪之下，又各有其所属之篇，都数为百六十，与《玉海》引王应麟之说相符。卢氏文弨曰：“《序意》旧不入数，则尚少一篇。此书分篇极为整齐，十二纪纪各五篇，六论论各六篇，八览当各八篇。今第一览止七篇，正少一。《序意》本明十二纪之义，乃末忽载豫让一事，与《序意》不类。且旧校云，一作《廉孝》，与此篇更无涉。即豫让亦难专有其名。窃疑《序意》之后半篇俄空焉，别有所谓《廉孝》者，其前半篇亦脱，后人遂强相符合，并《序意》为一篇，以补总数之阙。《序意》篇首无六曰二字，于目中专辄加之，以求合其数。”案卢说是也。古书之存于今者，大率掇拾于丛残煨烬之余，编次错乱，略无法纪。此书独不然。即就此一端论，已为艺林之瑰宝矣。
八览、六论、十二纪之分，必此书固所有。其下各篇细目，不知其为固有，抑为后人所为？然要得古人分章之意。《四库提要》谓惟夏令多言乐，秋令多言兵，似乎有意，其余绝不可晓，谬矣。今试略论之。八览为全书之首，《有始览》又居八览之首，故从天地开辟说起。其下《应同》，言祯祥感应之理，因天以及人也。《去尤》、《听言》、《谨听》三篇，论人君驭下之道，《务本》言人臣事君之理。《谕大》言大小交相恃，犹言君臣交相资。此篇盖总论君若臣治国之道，而本之于天者也。《孝行览》言天下国家之本在身，身之本在孝。其下各篇，多论功名所由成。盖从创业时说起，故追念及于始祖也。《慎大览》言居安思危之义。所属各篇，言人君用贤，人臣事君及治国之道，皆守成之义。《先识览》专从识微观变立论。《审分览》明君臣之分职。《审应览》言人君听说之道。《离俗览》言用人之方。《恃君览》言人之乐群，由于群之能利人；群之能利人，由君道之立。因论人君不当以位为利；及能利民者当立，不利民者当替之道；并博论国家之所谓祸福。凡八览，盖本之于天，论国家社会成立之由，及其治之之术者也。六论：《开春论》言用人之术。《慎行论》明利害之辨。《贵直论》言人君当求直臣。《不苟论》言当去不肖。《似顺论》言百官之职，无可不慎；因及谨小慎微之义。《士容论》首二篇言人臣之道，下四篇言氓庶之事。六论盖博言君臣氓庶之所当务者也。十二纪者，古明堂行政之典。《礼记·月令》、《管子·幼宫》、《淮南·时则》，皆是物也。后人以《吕氏书》有之，疑为秦制，非也。古代政事，统于明堂。明堂出令，必顺时月。故举十二纪，则一国之政，靡不该矣。所属诸篇：《孟春纪》言治身之道，春为生长之始，故本之于身也。《仲春》、《季春》二纪，论知人任人之术，因身以及人也。《孟夏纪》言尊师，取友，教学之法。夏主长大，人之为学，亦所广大其身也。〔272〕《仲夏》、《季夏》皆论乐。乐盈而进，率神而从天，故于盛阳之时论之也。《孟秋》、《仲秋》二纪皆言兵，显而易见。《季秋》所属《顺民》、《知士》二篇，乃用兵之本；《审己》者，慎战之道，《精通》者，不战屈人之意也。《孟冬纪》皆论丧葬。葬者藏，冬阅藏物也。《仲冬》、《季冬》二纪，论求知及知人。人能多所畜藏则知，所谓“多识前言往行，以畜其德”，抑知莫大于知人也。览始于天地开辟，而纪终之以一国之政，先理而后事也。《序意》一篇，当兼该全书，而但及十二纪者，以有缺脱也。始乎理，终乎事；条其贯，纲举目张。古书之编次，信无如此书之整齐者已。
注 释
〔1〕 参看下节。
〔2〕 黄帝相。
〔3〕 纣臣。
〔4〕 全书皆三四言韵语；间有散句，盖后人所加；与东周时代之散文，截然不同。一也。书中无男女字，但称牝牡，足见其时之言语，尚多与后世殊科。二也。
〔5〕 亦不必成于一人。
〔6〕 黄老之学，后来为神仙家所附会，乃有疑黄非黄帝，老非老子者，非也。参看附录三自明。《论衡·自然》篇：“黄者黄帝也，老者老子也”，此《汉书》所谓黄、老者，即黄帝、老子之确证。
〔7〕 此说始于日本人，梁任公《论中国学术思想变迁之大势》引之。袭其说者颇多。柳翼谋已辨之矣。
〔8〕 或以令尹为楚官名，有此推测。然古人著书，多以后世语道古事；亦多以作者所操之语易本名。此等处，皆难作诚证也。
〔9〕 古书为魏、晋后信道教者窜乱亦颇多。《史记·自序》，载其父谈《论六家要指》，末曰：“凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之：神者，生之本也；形者，生之具也；不先定其神，而曰：我有以治天下，何由哉？”与上文全不相涉，亦信神仙者记识之语，混入本文者也。
〔10〕 近人杨树达辑《老子古义》一书，极可看。
〔11〕 《管子·心术》：“以其形，因为之名。”又曰：“凡物载名而来，圣人因而裁之。”
〔12〕 于曰同字。
〔13〕 天地万物。
〔14〕 构成天地万物之原质。
〔15〕 读《淮南子·本经训》可见。
〔16〕 详见拙撰《大同释义》第五篇。
〔17〕 同惟。
〔18〕 此非老子书所谓道德，乃今日通常所用之道德字也。
〔19〕 言有奢侈者，则使人相形之下，自觉其贫乏。
〔20〕 言以权力伏人，即不啻教人知有权力，而其人亦将用权力以相抗。
〔21〕 言轻死者，皆因迫于贫乏，而其自觉贫乏，正因其生活程度之高。
〔22〕 此上疑夺“镇之以”三字。
〔23〕 彼也。
〔24〕 其注实本于向秀，可看《四库书目提要》。
〔25〕 此言万物之生，皆系分得大自然之一部分。
〔26〕 有分，言有彼此之分界。盖物体同出于大自然。设无彼此之分界，则只浑然之一体，不能成其为物也。且同祖，始也。然，成也。无间，即小之义。物之始成，其体极小，所谓万物始于至微也。
〔27〕 《释文》云“或作流”，当从之。
〔28〕 此可为彼；彼亦可以为此，故其界限不立。
〔29〕 同溺。
〔30〕 名家之“今日适越而昔来”，别是一理，见后。此则随俗为解，以为必无之义，盖此本成语，名家反其意以显名理，庄生则随俗用之也。
〔31〕 《秋水》。
〔32〕 《养生主》。
〔33〕 《人间世》。
〔34〕 此原未必实事。然造作寓言者，必察社会之情形可有此事，而后从而造之。故寓言之作，虽谓与实事无别，亦无不可也。
〔35〕 即尚未为不仁不义者所窃之时。
〔36〕 《山海经》为古方士之书，见第九章。其中又有汉以后人，以所知域外地理羼入者。《穆天子传》亦此类。世多以其言地理与实际相合而信之，殊不知此正其伪造之据也。西极幻人，即汉世之黎靬眩人，见《汉书·西域传》。
〔37〕 若同乃。此语诸子之言养生者多引之。
〔38〕 此亦道家所以齐是非之一理。惟如此，故谓仁义非人性，伯夷、盗跖，失性则均也。可参看庄子《骈拇》、《马蹄》两篇。
〔39〕 人人反其性命之情，则能各安其位矣。
〔40〕 《淮南·汜论》篇曰：“全性保真，不以物累形，杨子之所立也。”可见杨子为我之义，出于道家之养生论。
〔41〕 瘐之误。瘐即瘉，瘉，病也。
〔42〕 第六、第八、第十、第十七诸篇。
〔43〕 郭注：“泠汰，犹听放也。”
〔44〕 盖即“教则不至”之教。
〔45〕 即接子。
〔46〕 即环渊。
〔47〕 今存者五篇，多法家言。
〔48〕 《公孙丑上》。
〔49〕 《八佾》。
〔50〕 《卫灵公》。
〔51〕 见《论语·公冶长》。
〔52〕 参看附录一《六艺》。
〔53〕 参看附录二《经传说记》。
〔54〕 魏源说，见《诗古微》。
〔55〕 宣公十五年。
〔56〕 案此指《论语》“贫而无谄”、“巧笑倩兮”两章。见《学而》、《八佾》篇。
〔57〕 案见《尽心下》篇。
〔58〕 《论语·为政》。
〔59〕 《论语·阳货》。
〔60〕 《论语·季氏》。
〔61〕 《论语·子路》。
〔62〕 《唐六典》、《明清会典》，乃《周官经》之类。《开元礼》、《政和五礼》、《清通礼》，则《仪礼》之类。特多详王礼，非复如礼经为天下之达礼耳。
〔63〕 《礼记·坊记》。
〔64〕 《礼记·郊特牲》。
〔65〕 《礼记·礼运》。
〔66〕 说见邵氏懿辰《礼经通论》。
〔67〕 此下疑夺一句。
〔68〕 《周易正义·八论》论《易》之三名。
〔69〕 见《论语·子路·子适卫》章。
〔70〕 陆象山之言。
〔71〕 以上皆引《中庸》。
〔72〕 《尽心上》。
〔73〕 《论语·卫灵公》。
〔74〕 《论语·为政》。
〔75〕 《子罕》。
〔76〕 《论语·里仁》、《卫灵公》。
〔77〕 《论语·八佾》：子曰：“获罪于天，无所祷也。”《集注》曰：“天即理也。”
〔78〕 《论语·宪问》：子曰：“道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。”
〔79〕 《论语·述而》。
〔80〕 《论语·泰伯》。
〔81〕 《论语·季氏》。
〔82〕 《论语·公冶长》。
〔83〕 《史记·孔子世家》。
〔84〕 《孔子世家》曰：“孔子晚而喜《易》。……读《易》，韦编三绝。曰：假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。”与《论语·述而》“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣”合。疑五十而知天命，正在此时。孔子好《易》，尚在晚年，弟子之不能人人皆通，更无论矣。
〔85〕 《淮南子·泰族》：“《易》之失也卦。《书》之失也旉。《乐》之失也淫。《诗》之失也辟。《礼》之失也责。《春秋》之失也刺。”
〔86〕 《滑稽列传》曰：“孔子曰：六艺于治一也。《礼》以节人，《乐》以发和，《书》以道事，《诗》以达意，《易》以神化，《春秋》以义”。《自序》曰：“《易》著天地阴阳，四时五行，故长于变。《礼》经纪人伦，故长于行。《书》记先王之事，故长于政。《诗》记山川谿谷禽兽草木牝牡雌雄，故长于风。《乐》乐所以立，故长于和。《春秋》辨是非，故长于治人。是故《礼》以节人，《乐》以发和，《书》以道事，《诗》以达意，《易》以道化，《春秋》以道义。拨乱世反之正，莫近于《春秋》。”
〔87〕 详见《癸已存稿·君子小人学道是弦歌义》。
〔88〕 《荀子·儒效》：“《诗》言是其志也，《书》言是其事也，《礼》言是其行也，《乐》言是其和也，《春秋》言是其微也。”与贾子书道德说：“《书》者，此之著者也；《诗》者，此之忘者也；《易》者，此之占者也，《春秋》者，此之纪者也；《礼》者，此之体者也；《乐》者，此之乐者也”，辞意略同，而独漏《易》，可见其系举一以见二，非有所偏废也。《汉书·艺文志》：“六艺之文：《乐》以和神，仁之表也。《诗》以正言，义之用也。《礼》以明体，明者著见，故无训也。《书》以广听，知之术也。《春秋》以断事，信之符也。五者，盖五常之道，相须而备，而《易》为之原。故曰：《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。言与天地为终始也。”至于五学，世有变改，犹五行之更用事焉。以五经分配五行，虽不免附会。然其独重《易》，亦可与偏举《春秋》者参观也。
〔89〕 《论衡·须颂》：“问说书者：钦明文思以下，谁所言也？曰：篇家也。篇家谁也？孔子也。”此亦与《史记》谓孔子序书传之意同。非谓本无其物，而孔子创为之也，不可以辞害意。
〔90〕 《商君书·农战》：“《诗》、《书》、《礼》、《乐》善修仁廉辩慧，国有十者，上无使守战。”亦以《诗》、《书》、《礼》、《乐》并举。
〔91〕 《庄子·天道》：孔子西藏书于周室，繙十二经以说。十二经不可考。《释文》引说者云：六经加六纬。一说：《易》上下经并十翼。又一云：《春秋》十二公经。皆未有以见其必然也。
〔92〕 《子罕》。
〔93〕 六艺虽有此二义，然孔门弟子，身通六艺，自系指大学之六艺而言。不然，当时乡人所能，孔门能通之者，必不止七十二人也。
〔94〕 《史记经说足证伪经考》；《汉书艺文志辨伪下》。
〔95〕 《孟子·公孙丑上》。
〔96〕 《论语·述而》。
〔97〕 《礼记·中庸》。
〔98〕 《大略》篇。
〔99〕 《东塾读书记·六》。
〔100〕 如《金縢》亦记周公之辞，其文义远较《大诰》等篇为平近。
〔101〕 汉人引据，经传不别者甚多。崔氏适《春秋复始》，论之甚详。今更略举数证。《孟子·万章》一篇，论舜事最多。后人多欲以补舜典。然《尚书》二十八篇为备，实不应有舜典，而完廪、浚井等事，亦见《史记·五帝本纪》。《五帝本纪》多同伏生《书》传。盖孟子、史公，同用孔门书说也。以此推之，《滕文公》篇引《书》曰“若药不瞑眩，厥疾不瘳”；《论语·为政》孔子引《书》曰：“孝乎惟孝”，亦皆《书》传文矣。《说文》旻部夐下引《商书》曰：“高宗梦得说，使百工夐求，得之傅岩。”语见《书·序》。盖《书》传文，而作序者窃取之。差以毫厘，谬以千里。见《易·系辞》。《系辞》释文云：王肃本有传字。案《太史公自序》，述其父谈论六家要旨，引《系辞》“一致而百虑，同归而殊途”，谓之《易大传》，则王肃本是也。然《自序》又引毫厘千里二语称《易》曰，《大戴·保傅》、《小戴·经解》亦然。此汉人引用，经传不别之证，故诸家之《易》，《系辞》下或无传字也。《孟子·梁惠王下》：“《诗》曰：王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《书》曰：天降下民、作之君，作之师。惟曰其助上帝，宠之四方。有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。”“此文王之勇也”，“此武王之勇也”，句法相同，自此以上，皆当为《诗》、《书》之辞。然“一人衡行于天下，武王耻之”，实为后人称述武王之语。孟子所引，盖亦《书》传文也。传之为物甚古，故又可以有传。《论语》邢疏：汉武帝谓东方朔云，传曰：“时然后言，人不厌其言。”又成帝赐翟方进策书云，传曰：“高而不危，所以长守贵也。”是汉世通谓《论语》、《孝经》为传。然《汉志》《鲁论》有传十九篇，《孝经》亦有杂传四篇。盖对孔子手定之书言，《论语》、《孝经》皆为传；对传《论语》、《孝经》者而言，则《论语》、《孝经》，亦经比也。传之名不一。或谓之义，如《礼记·冠义》以下六篇是也。或谓之解，如《管子》之《明法解》，《韩非子》之《解老》是也。《礼记》之《经解》，盖通解诸经之旨，与《明法解》、《解老》等专解一篇者，体例异而旨趣同，故亦谓之解也。《墨子·经说》，体制亦与传同，而谓之说，尤传与说本为一物之证。《孟子·梁惠王上》对齐宣王之问曰：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉。”下篇“齐宜王问曰：文王之囿，方七十里，有诸？孟子对曰：于传有之”。《管子·宙合》曰：“宙合有橐天地，其义不传。”此所谓传。并即经传之传也。《明法解》与所解者析为两篇。《宙合》篇前列大纲，后乃申释其义，则经传合居一简。古书如此者甚多。今所传《易》，《系辞》下无传字，亦不能议其脱也。
〔102〕 定公元年。
〔103〕 朴，即老子“朴散而为器”之朴。《淮南·精神》注：“朴，犹质也。”所谓木不斲不成器也。此可见经而无传，传而无说，即成为无谓之物。
〔104〕 以前此未著竹帛，故至汉世仍谓之说也。
〔105〕 见《汉书·本传》。
〔106〕 《汉书·儒林传》。
〔107〕 《王莽传》。
〔108〕 《诗·采蘩》笺引《少牢馈食礼》称“礼记”。《聘礼》注引《聘义》作“聘礼”。又《论衡·祭意》引《礼记·祭法》，皆称“礼”。《礼记》中投壶奔丧，郑谓皆同逸礼；而《曲礼》首句，即曰“《曲礼》曰”，可见礼与记之无别也。
〔109〕 宋儒熊氏朋来之说。
〔110〕 《士冠礼》疏。
〔111〕 如孺悲学士丧礼于孔子。
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