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弘一法师说经悟佛
若失本心，即当忏悔。忏悔之法，是为清凉。（《金刚三昧经》）本心即禅宗讲的真如本性，教下讲的菩提心，《大乘起信论》讲的直心、深心、大悲心，《观经》讲的至诚心、深心、回向发愿心，儒家讲的诚意、正心。大乘佛法通常讲的四弘誓愿、六度————布施心、持戒心、忍辱心、精进心、禅定心、般若心，这都是大乘菩萨的本心。净宗所讲的清净心、平等心、觉心是本心。就净宗总括来说就是一句阿弥陀佛心。这个心要是失掉，立刻就要忏悔。忏是忏摩，悔是悔过，此梵华合一名词。忏摩是发露，悔是改过自新。真心悔改，心地即清凉。我们的心若不清净不平等，觉心就失掉了，应立刻忏悔。祖师大德劝我们老实念佛，这一句阿弥陀佛包括宗门教下所讲的本心统统在内，一个也没有除外。佛号断掉了，立刻提起来即是忏悔。忏悔不是叫你天天想已做的事，这个错了，那个错了，如再这样想就是再造罪，每想一次即再造一次。已做的过失知道了，以后不再做叫忏悔，至于究竟圆满彻底的忏悔就是念一句阿弥陀佛，不怀疑，不夹杂，不间断，五逆十恶的罪业都能彻底铲除，怎能不清凉呢？
菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。
（《华严经·普贤行愿品》）
学佛同修对佛菩萨都愿意随顺供养尊重承事，而对于众生则忽略了。试想泥塑木雕的佛菩萨像只是一个象征，启发我们的本性，见到佛要尊重。《华严经》说：“一切众生本来是佛。”《无量寿经》说：“一切众生皆成佛。”所以随顺供养尊重承事一切众生就是随顺供养尊重承事诸佛。现在问题来了，假如这个众生无恶不作，思想行为都是违逆本性的，也要随顺吗？佛在世时弟子们已经代我们请示，佛说不可以随顺，善行善事应随顺，恶行恶事不随顺。见其作恶，以真诚慈悲心劝导之，如其不听即随他去，不再说，佛法称之为“默摈”。佛教我们隐恶扬善，心中只记好事，不记恶事，如常记恶事，心就不清净了。我们从佛所学，可以完全应用于日常生活中，所以它是世出世间最好的教育。
普贤行是建立在六度基础上，如盖一栋大楼有五层，普贤行是第五层，第四层是大乘菩萨六度，其中最重要的一项是般若度。六度的基础建立在三学戒、定、慧上，三学的基础建立在十善上，十善是人天乘，十善的基础建立在五德上。五德以孔夫子为典范，当年孔门学生谈到夫子的德行有五项，即温、良、恭、俭、让，以五德的基础修十善，以十善修三学，以三学修六度，以六度修普贤行。我们净宗学会在行门上提倡的德目即由此而来。另外还加了一个六和，六和最重要，家和万事兴，不和没有前途，个人与团体都要毁灭。果能照以上步骤修行，能使一切众生与一切诸佛欢喜。
我若多嗔及怨结者。十方现在诸佛世尊皆应见我，当作是念：云何此人欲求菩提而生嗔恚及以怨结？此愚痴人。以嗔恨故，于自诸苦不能解脱，何由能救一切众生？（《华严经·修慈分》）此段经文值得我们每天随时警惕。嗔恚是三毒之根，起了嗔恚心必与众生结怨。平时对人对事对物常犯此病，必须深自悔责。为什么自己智慧不开，功夫不得力没有进步，其主要原因即是贪嗔痴未断。《华严经》是佛对法身大士所说，菩萨立志存心是自度度他，如还有嗔恚，结怨于人，则自度度他的目标就达不到了。佛菩萨对于多嗔的人在想，此人欲求菩提为什么还会生嗔恚心与人结怨？这与他的心愿恰恰颠倒，有嗔恚即不能断烦恼，也不能证解脱得自在。怨结另有一解，佛说：十善厚友，十恶冤家。怨结亦可以指十恶而言。
迦叶白佛：“我等从今，当于一切众生生世尊想。若生轻心，则为自伤。”佛言：“善哉快论。”（首楞严三昧经依宝王论节文）此文是把一切众生都看作佛，其效果生平等心。有人问我如何修平等心，我说你家里一定有佛堂供有佛像，把你最恨的人写一长生牌位供在佛像旁边，每天香花供养他如佛。他说这样不行，我见到他就讨厌。此乃功夫不够，应再用功修，几时见到此人不觉讨厌，还要尊敬他，自他平等，心就清净了。清净、平等、觉是三而一，一而三，一个得到了，其余两个也得到了。
应代一切众生受加毁辱。恶事向自己，好事与他人。
（《梵网经》）
《梵网经》是大乘菩萨戒经，也是一个大部头的经。传到中国来只把其中之一品翻译过来，即心地戒品，上卷心地观法，下卷讲戒律。学作菩萨有一个很重要的条件，要能承受代众人之毁辱。一切过错自己承当，好事让与别人，可以消除我们无始劫以来的贪嗔罪业，这与世间人恰好相反。如非真正觉悟，很难做到，一定要在日常生活中锻炼。
离贪嫉者能净心中贪欲云翳，犹如夜月。众星围绕。
（《理趣六波罗蜜多经》）
《理趣六波罗蜜多经》台湾有单行本流通。一切众生大的烦恼是贪嗔，嫉妒是嗔恚之一。佛在一切经论中，常常劝我们把贪、嗔、痴三毒烦恼断掉，这是修行的根本。心中有三毒才遇到外面的毒害，假如心中无三毒，喝毒药如饮甘露，因心内无毒，它不起作用。若遇毒虫咬伤，应生惭愧心。民国初年印光大师住的寮房中有臭虫跳蚤蚊虫等，都不驱除。小侍者欲为大师清理，大师不许，并说：我的德行不够，留著它们叫我改过自新。大师70岁以后，所住的房间没有一个臭虫跳蚤。大师是作一个样子给我们看，他可以做到，每个人都可以做到。晚间没有浮云，可以看到星星月亮清清楚楚，比喻人若离开贪嫉，则心中清净，见事不逡。
生死不断绝，贪欲嗜昧故。养怨入丘冢。虚受诸辛苦。
生死是大事，能真正知道了生死才算是一个觉悟的人，如不知了生死，学任何法门都脱离不了轮回。就法门说，一律平等并无高下。贪是贪爱，欲是欲望，嗜是嗜好。在这个世间，还贪爱这样，贪爱那样，想离开娑婆就难了，我们生生世世都在修行而没有能出三界，仍在轮回，就是因为贪欲嗜味。若不离开，如养冤家，一生修行全落空。这个偈子就是我们生生世世的写照，始终没有离开辛苦。特别在这个时代，第一，同修贵精不贵多，志同道合，真修实练，不是人多凑热闹。第二，道场重实质，有学风道风，不重形式，香火鼎盛没有用。第三，修行在修清净心，其他神通感应都不重要。
是身如掣电，类乾闼婆城，云何于他人。数生于喜怒？
（《诸法集要经》）
此从比喻说，人命无常，如闪电之刹那生灭。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”乾闼婆城是幻象，非真实。世间万法无常，如执著有我有常就痛苦了。起心动念，顺自己意思，生欢喜心；不合自己意思，生嗔恚心。不知道一切事都是假的，一场梦而已。
嗔恚之害则破诸善法。坏好名闻，今世后世，人不喜见。
（《佛遗教经》）
世尊当年在世讲经说法，常常提到嗔恚之害。嗔恚对于修行有莫大障碍，如佛门中说：“一念嗔心起，百万障门开。”又说：“火烧功德林。”火为嗔恚之火，一发脾气，功德就没有了。功德与福德不同，功德是定慧，一发脾气，定就失掉了，跟着慧也没有了。福德不会失掉。名闻是荣誉，为社会大众所尊重赞叹者，虽有好名闻，也会被嗔恚所破坏，因为人不喜见也。
行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余。常无不足。
（《佛遗教经》）
人生在世都希望有一个幸福快乐的生活，然幸福快乐由哪里来呢？绝不是由修福而来，今天的富贵人或高官厚禄者，他们日日营求，一天到晚愁眉苦脸，并不快乐。修福只能说财用不虞匮乏，修道才能得到真幸福。少欲知足是道，欲是五欲六尘，生活不缺，受用够了就行，不必贪多，吃得饱，穿得暧，住得舒适就行了。生活悠悠自在是真幸福，绝不在乎有多少财富与产业。无忧无虑，没有牵挂，所谓心安理得，道理明白，事实真相清楚，心就安了。六根接触六尘境界不迷，处世待人接物恰到好处，自然快乐。
身语意业不造恶。不恼世间诸有情。正念观知欲境空，无益之苦当远离。（有部律周利槊陀伽尊者，三月不能诵得，即此伽陀也。）世尊的弟子中有一位名周利粱陀伽者，根机很钝，其兄教他读诵上项偈子，经过三个月之久都背诵不出来，认为不可造就，令其回家，他哭泣不肯去。世尊见到，教他两句偈，后来他证得罗汉，大开圆解，辩才无碍。世尊说周利檠陀伽前生是一位三藏法师，会讲经说法，但是吝法，教人总要留一手，所以今生得愚痴报。身语意三业不造恶不恼害众生。正念观察人生享受五欲六尘与外面境界都是空的，欲属心法，境属色法，二皆非实。《心经》与《百法明门论》都讲到这个问题。百法中前面九十四种属有为法，心法属“欲”，色法属“境”，一切法归纳起来不外心、色二法，亦即此偈中所说的欲、境二字。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影。”叫我们观想，为什么不要造恶，不要恼害有情，因为万法都是空的。缘生体空，而因果不空，造恶必受恶报。另外还叫我们不要修无益的苦行。小乘人著相修苦行，有时修得很冤枉，大乘则否。但是佛在戒经中常常赞叹苦行，因人肯吃苦，才能断绝一切贪嗔痴慢，不取奢华享受。生活平淡，可以激发道心。佛教周利巢陀伽两句偈是：“守口摄意身莫犯，如是行者得度生。”教了上一句，下一句又忘了，教了下一句，上一句又忘了。以周尊者之钝才尚能证到罗汉，我们比他总好一点，若今生不能成就，毋乃太自弃了。
名誉及利养，愚人所爱乐，能损害善法，如剑斩人头。
（《有部律》）
自古以来世间人为了名利，不择手段，不怕因果，造了许多罪恶，此迷惑颠倒之人所喜爱，真正觉悟的人不要。纵然得到也不要，为避免祸害，成全功德，有利与大家享受，仔细想想道理不难明白。人在世间一切享受够用就行了，衣服够穿就行了，吃能吃多少？住房能遮避风雨就行了，不必大厦别墅。在美国我见过很大的住宅，设备豪华，我在里面坐坐很舒服，喝喝茶，享受享受，但是主人苦了。为收拾房子，操心受累，受很大压力，所为何来？聪明人应不做糊涂事。
世间色声香味触，常能诳惑一切凡夫，令生爱著。（智者大师）“色、声、香、味、触”是五尘，属于物质，再加上一个“法”，名为六尘，法属于知识。眼所见者为色，耳所闻者为声，鼻所嗅者为香，舌所尝者为味，身所接触者为触。这都是外面的环境，容易迷惑人，令人生起贪嗔痴慢。为了追求物欲享受，使人生起爱著，一爱一执著，毛病就来了。心被境界所转，即是凡夫。佛在一切经论中。常常提醒我们要修行，行是生活行为，在生活行为中难免发生很多错误，修正错误的行为谓之修行。五尘都是虚假的，可以受用，不可以爱著。佛菩萨对五欲六尘亦享受，但不执著，没有爱、取、有，没有分别执著，永远在定。
符按文内提到法字，法师解释为知识，甚为恰当。仍恐初机对于法字之含义，究何所指，尚有疑惑，兹略补充之。法字梵语为达摩，乃通于一切之谓，包罗万象，一切事事物物，不论眼见耳闻，即看不见，听不到，有形无形，真实虚妄，而为心思所想及者均称为法。世间法与出世间法均包括在内，故又称一切法。
嗔是失佛法之根本，坠恶道之因缘，法乐之冤家。善心之大贼，种种恶口之府藏。（智者大师）佛在《楞严经》上讲到世间现象比其他经典讲的详细，其他经只讲六道，而《楞严经》讲七趣，多一个仙道。七趣经文很长，讲地狱道几乎占了一半，特别详细，叫我们小心谨慎，不要堕地狱。嗔恚是地狱道之业因，贪爱是饿鬼道之业因，愚痴是畜生道之业因。佛法是什么？佛是觉的意思。法是一切万法，对一切万法觉而不迷就是佛法。嗔恚心一起来就迷了，觉性就丧失了，故称失佛法之根本。我这次在圣荷西讲经，有人提出学佛总是进进退退的问题，这是因为在修学过程中，功夫不够，没有得到法喜。古人学佛，最初五年学戒，遵照老师的教诲，依照老师指定的课程用功，第一个阶段成就，即能得到法喜。精神饱满，不易疲倦。俗语说：人逢喜事精神爽。我们看古今大德，修学不疲不厌。吃的是粗茶淡饭，睡眠时间很少，修持不懈，勇猛精进，其精神是由法喜中来的。心里很想修善行，行善事，但被三毒障碍，不能自主。种种恶口之府藏乃是口业的来源，修行就是要在日常生活中，处世、待人接物，时时刻刻要警惕，回光返照，此之谓觉察，也是禅宗的观照工夫。
凡夫学道法，唯可心自知，造次向他道。他即反生诽。谛观少言说，人重德能成，远众近静处，端坐正思惟。但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静。对修离懈惰。（道宣律师）发心学道，如道业有成。只可自己知道，不必向人家说，说了他未必信，反而生毁谤。他为什么要谤三宝呢？是你给他的增上缘，将来他堕落三途，你也跑不掉。阎王爷问他，你为什么毁谤三宝，他说这是某人引我说的，所以你也有份。佛菩萨教化众生能观机，如不契机，他不能接受即不说，即无过失。凡夫无观机能力，最好少说。谛观是仔细观察，少说话。远离热闹场所，道力不坚，往往不知不觉即被繁华气氖污染，使自己退失道心。古人修道多在深山，不但远离都市，也远离乡村，与外面社会完全断绝，心容易清净，在今天这个时代很难做到。现在大陆丛林都变成观光区，想找一个清净场所已不可能。佛早有预见，他在《法华经》中说，在末法时期要用大乘法度人，不要用小乘法。大乘是开放的，能适应时代潮流，小乘是保守的。
“端坐正思惟”这句话不能看呆，六祖大师在《坛经》中讲“坐禅”并不是打坐，坐是不动，心不动叫坐，对五欲六尘不动心谓之坐。禅是不著相，外不著相曰禅，内不动心曰坐。所以《华严经》鬻香长者在市场中修，在市场中观赏，样样清楚，样样不执著，不起心动念。真正修行人最要观察自己起心动念，所作所为，是否与佛的教诲相应。少批评人，少说是非长短。身、口、意三业，口业最易犯，往往障碍了自己与大众的修学。少发议论，心中自然清净慈悲。“无知”即古人所讲的大智若愚，心中有真实的智慧，有觉正净性德三宝，生活方面不求享受，喜欢悠闲清净，这叫真正享受。在修持方面，永远精进不退，懈怠堕落都能离开。
处众处独，宜韬宜晦，若哑若聋，如痴如醉，埋光埋名，养智养慧，随动随静，忘内忘外。（翠严禅师）与大众相处或独处绝不能炫耀自己，显露自己的才华。要做到韬光养晦，必须如痴如聋。修行人不要知名度，俗话说：“人怕出名猪怕肥。”人一出名，嫉妒障碍陷害诽谤全来了。培养自己的真实智慧，智慧靠养，不是学来的。读书多是知识，儒家说：“记问之学不足为人师”，因为不是你自己领悟的。智慧是由定来的，不是外来的，要养。心清净到一定的程度才产生智慧，因定生慧。内不动心，外不著相，内外是二，二都没有就是一，才能达到一真法界。如仍有内外，仍在十法界中。
我且问你，忽然临命终时，你将何抵敌生死？须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。休待临渴掘井，做手脚不迭，前路茫茫，胡钻乱撞。苦哉苦哉！（黄檗禅师）如果在生死交关的时候，你有什么办法呢？这是一个严肃的问题，也是修行人时时刻刻提醒自己的问题。黄泉路上无老少，人人都应警惕，有充分准备，临时就不会慌张。平时要作工夫，这一天到来就能派上用场。禅宗如不大彻大悟，明心见性，纵然有定功，如大限来临心不乱，看他定功的深浅程度可以生天，但出不了三界。宗门大德，晚课都念阿弥陀佛，念《阿弥陀经》。平常把这一句佛号念好，到临终时，阿弥陀佛必来接引。幸勿临渴掘井，等病苦现前才找几位同修助念，效果很小，恐无济于事。可能随着业力乱撞到三途，三途容易进去，但很难出来。
鼻有墨点，对镜恶墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非。对之前境，不了自心。但尤于境，其可得耶？洗分别之鼻墨。则一镜圆净矣。万境威真矣。执石成宝矣。众生即佛矣。（飞锡法师）照镜子看见鼻子上有一墨点，很讨厌，擦镜子一定没有用。外面的如同镜子，境界是缘，引起了心中的好恶是非。如回光返照，观察自心，即能觉悟。修道人知道是非好恶是内心起了分别，外面并没有是非好恶。石头与宝石并无两样。现在科学发达，此种理论更可证实。万法平等，万法一如，无高下之分。《金刚经》上说，世界是一合相。“一”是科学家说的基本物质，或称为原子电子，佛家称之为微尘。所有一切物质均为它的组合，一合相是平等的，一切现象是缘聚缘散，缘聚则生，缘散则灭。一切万象不生不灭，此种学说逐渐将为现代科学所证明。我们起了错觉，才有善恶是非。众生与佛亦无差别。石头是一合相，宝石也是一合相，只是化学的方程式排列不同而已。
修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者。口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。若专炼心，常思己过，哪得工夫管他家屋里事？粉骨碎身，唯心莫动。收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中，终日无人亦如此。幡盖簇拥香花供养亦如此。赞叹亦如此。毁谤亦如此。修行人常常心上无事，时时刻刻体究自己本命元辰端的处。（盘山禅师）修行人对于自己不相干的事不要去听，也不要打听，不必想知道。古人说：“知事少时烦恼少，识人多时是非多。”凡是对于清净心有妨碍者，都要远离。反之，心就迷了。在日常生活中常发现自己的过失，就是开悟。悟了才能改过自新。自己有过失而自己不知道，有人说我的过失，若是修行人马上向此人恭敬顶礼。迷惑的人听了，马上就发脾气。身是假的，心是真的。身比作佛堂，心比作佛像，心不可动。一个人独处也是如此，在热闹场面心仍不动，赞叹毁谤亦不放在心里，心永远是定的。修行人心中无事叫真工夫。体究自己本命元辰端的处，即是参究父母未生前的本来面目，也就是随时提起正念工夫。就净宗说，就是时时刻刻提起一句佛号，历历分明，不夹杂，不间断。心中无事就不夹杂，净念相继就不间断。
元无我人，为谁贪嗔？（圭峰法师）
这两句话非常难懂，我与人在世间法里都承认的，为什么说没有？这是很高的境界，世间人以妄为真，不能辨别一切法之真假。现在科技相当发达；对于一切事物之真相渐渐明了，亦只限于极少数科学家，而一般大众依旧执著身是我，以及缘生之物确实存在。小乘人执著空，所以这是罗汉以上之境界。执著有是业障烦恼，执著空虽可免六道轮回，但万物的真相他见不到。惟有菩萨遵从诸佛如来的真实教诲两边都不执著，这种境界谓之中道，如果他执著中道又坏了，连中道都不执著，所谓“两边不立，中道不存”，才能见到宇宙人生的真相。学者如常常用此二句“元无我人，为谁贪嗔？”提醒自己，帮助自己断烦恼，念佛工夫成片，确实是一个好方法。
报缘虚幻，不可强为；浮世几何，随家丰俭；苦乐逆顺，道在其中；动静寒温，自愧自悔。（佛眼禅师）报指身体，缘指这一生遭遇的环境，我们这一生的境遇，全是虚幻不实的。觉悟的人生活随缘就自在了。不觉悟的人造作强为，以自己的心意为所欲为，就是造业。虚幻的世间无常，人命苦短，祖师们嘱咐我们随家庭之丰俭，安分度日，无论苦乐顺逆均属三世因果。觉悟之人心中清楚，在日常生活中，心清净不动。佛弟子大迦叶尊者修苦行，心地清净，智慧圆满。善财童子生于富贵家庭，心中亦如如不动，不为环境所转，此之谓道在其中，道是觉悟的心。在生活活动与环境变化之中，被环境所转而不能觉悟就应当忏悔，自己努力悔过。
学道人逐日但将检点他人底工夫，常自检点。道业无有不办。或喜或怒或静或闹，皆是检点时节。（大慧禅师）一般人总见到他人的过失，假如能倒过头来只观察自己，以批评别人的心批评自己，就是修行。在日常生活中，任何喜怒动静情况都可以检点自己。
化人问幻士，谷响答泉声，欲达吾宗旨，泥牛水上行。
（永明禅师）
禅宗境界的话，不能想，一想就错了。参禅不用意识。这偈子请各位参参。如人饮水，冷暖自知。
千峰顶上一茅屋，老僧半间云半间，昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。（归宗芝庵禅师）此偈依文解义尚容易了解，即云随风雨去，老僧仍处茅屋中不为境转。是否如此简单，请各位参参。
过去事已过去了，未来不必预思量，只今便道即今句，梅子熟时栀子香。（石屋禅师）过去的事不要再想，未来的尚未到，何必操心。聪明人抓住现在。梅子栀子都是有季节性的，一定要把握时节因缘，不能空空放过。
即今休去便休去，若觅了时无了时。（云峰禅师）符按古禅宗大德见面互相问询，出词吐语，往往内含禅机，局外人听不懂。因为他们多为得道高僧，乃称性而谈，非用意识。我们对于佛法一知半解，焉能领会。若是研究揣摩，等于瞎猜，枉费时间、白费事。不如认为我的智慧太差，参禅学密，根本甭谈，只能死心蹋地专念一句阿弥陀佛，求生净土，比较可靠。印光大师说，一千七百则公案，如果你有一条不懂，你就全不懂。况且参禅不开悟，不能了生死。恢虚大师说过，学禅的人得定者他见过，但他从未见过一位开悟者，可见修禅是难行道，聪明人应有所选择。
琐琐含生营营来去者，等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳。一化而生，再化而死，化海漂荡，竟何所之？梦中复梦，长夜冥翼，执虚为实，曾无觉日，不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？（仁潮禅师）琐是琐碎，微不足道，即指芸芸众生。营营是忙碌不停，等于蚊虫在器皿中乱飞乱撞。化是变化，生死是变化，化海即六道轮回，何时才能有个头绪。人生实在是梦中之梦，等证到罗汉果，才恍然大悟，知道已往乃是一场梦。明心见性，证得法身大士，想到从前作罗汉时也是在作梦。六道众生把假的当作真的，无始以来从未悟过，假如不是世尊把宇宙人生真相告诉我们，我们怎会晓得。
纵宿业深厚，不能顿断，当方便制抑，自劝自心。（妙禅师）
修行用功非常重要。过去生生世世所造恶业，累积到今生成为习气。习气若深厚，则障碍了清净心，障碍了智慧，障碍了德能，障碍了学习。参禅念佛最常见的习气是昏沉掉举。虽不易除，总要设法克服，提高警觉，遇到昏沉掉举即一心念佛。如无效，可改用读经或研究经典以克制之。
放开怀抱，看破世间，宛如一场戏剧，何有真实？（莲池大师）世间事不容易看破，但是看戏就容易体会是假的。人生又如梦境，梦醒之后，想想梦里的境界均非真实。佛在经中常劝我们不要造恶，他说：“万般将不去，唯有业随身。”明白这个道理，决定不造恶业。在世间吃亏上当，还是欢欢喜喜地接受，因为知道全是假的。如此行之，自然不受外面境界的影响。净宗无比殊胜的特点是教我们抓着一个真实的法门，只念一句“阿弥陀佛”，就能超越三界，一生成就，为其他任何宗派所无。其他宗派要想一生圆满成就是不可能的。假如有可能的话，华严会上文殊普贤又何必求生净土。中国两千年来，历代祖师大德，禅宗大彻大悟，教下大开圆解，最后都念佛求生净土，此乃彻底觉悟之人。什么都是假的，只有念佛是真实的。
达宿缘之自致，了万境之如空，而成败利钝，兴味萧然矣。（莲池大师）“宿缘之自致”是了解三世因果报应，善有善报，恶有恶报，外面的境界全是空的。佛说人生为酬业而来，富贵是前生修福，贫穷是前生作不善业，聪明是前生修法布施，一饮一啄莫非前定。了解此种事实，人生实在没有什么味道，完全被业力牵著鼻子走。一般人对于世间事兴趣很浓，仍然愿意在这个花花世界随波逐流，乐此不疲，也只好随他吧。
伊庵权禅师用功甚锐，至晚，必流涕日：“今日又只恁么空过，未知来日工夫如何？”师在众，不与人交一言。（莲池大师）伊庵权禅师用功甚为精进，到了晚间，他流涕说：“今天又空过，明天不晓得工夫怎么样。”平常他与大众相处，一句话不说，这才是真正用功之人。从前在寺院一般清众见人都不理，一切接待事务有知客僧负责。因为修行人没有时间同人闲谈，今天时代不同，如修行人不理人，人家会说他架子大。
畏寒时欲夏，苦热复思冬，妄想能消灭，安身处处同。草食胜空腹，茅堂过露居，人生解知足。烦恼一时除。（莲池大师）天冷的时候，总想夏天好过。天热的时候，又想冬天多么好，总没有舒服的日子。如舍掉妄想，心就安定，心安理得是真工夫。民国四十三年间台湾第一次印《大藏经》，佛教会发起组团到各处推销，环岛宣传，由章嘉大师领队。参加人员有道源、东初、煮云诸位法师。当时是夏天，很热。章嘉大师穿着西藏式服装，很厚。有人问大师，你穿这么厚衣服不热吗？大师说：心静自然凉。草食是吃粗粮食，饮食不好，总比没有强。住茅草房子总比树下露宿好。人能知足，一切随缘是真快乐。我们作佛教事业，有缘就作，无缘不作，不要化缘，更不要化小缘。若先拟一个计划，打算要作什么，办不到，自讨苦吃。我在台北第一次印经是在民国六十年，最初只印一本《了凡四训》，以后供养多了就多印。决定不化缘，我们的道场有佛菩萨护持，听其自然。若靠信徒维护道场太苦了，宁可不当和尚。
人之过恶深重者，亦有效验。或心神昏塞转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而赧然消沮；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒；甚则妄言失志。皆作孽之相也。苟一类此。即须奋发，舍旧图新，幸勿自误！（袁了凡）过恶，过是罪过，恶是恶习气，即前面所说的宿业。其征兆是神志不清，容易忘事，无事时自生烦恼。或看到有道德有学问的正人君子，即觉得自己卑不足道。或听到正法时听不进去。或送礼与他人，反而受人奚落，或糊梦颠倒，语无伦次。都是过去的孽障所致。如有任何一项，即应改过自新，不要自误。
只“强顺人情，勉就世故”八个字。误却你一生大事。道业未成，无常至速！急宜敛迹韬光，一心向道，不得再误！（西方确指）《西方确指》这本书是根据扶乩写的。宋朝时有十二人同修念佛，其中一人生西后名觉明妙行菩萨。《西方确指》一书就是觉明菩萨在乩坛上的开示。本来扶乩为佛家所禁，惟此书内容，纯属正见，经印光大师审定，故亦视同正论。“强顺人情，勉就世故”这八个字害人不浅。念佛人随缘绝不攀缘。光阴非常快，往生西方有无把握，自己知道。如无把握，人情俗事必须摆脱。所以菩萨劝我们敛迹韬光，一心向道，不得再误。
深潜不露，是名持戒，若浮于外，未久必败。有口若哑，有耳若聋，绝群离俗，其道乃崇。（西方确指）持戒在修行方面非常重要，因戒得定，因定开慧。一般所说的定，即《弥陀经》讲的一心不乱。净宗经论所说的念佛三昧也是定。持戒要会持，完全在事相上形式上修，所得的是人天福报，与清净心绝无关系。戒能得定，善不能得定。如何才能得定，菩萨说要深潜不露。所谓戒是戒自己，非为旁人。常守清净心是名为道共戒，又称为定共戒。定中一定有戒，而戒中未必有定。道中一定有戒，戒中未必有道。自己有一点小善小行就大事宣扬，禁不起时间的考验，日久必败。从历史上看，真有大德大能之人，在生时遭遇苦难或被人陷害，不幸死亡。但过了几十几百年，被人翻案。有人没有实德，靠权术欺骗帝王及民众，炫耀一时，以后不待死亡即行败露。不必要的话不要说，不必要的事情不要打听。现在的人，在这个复杂社会里，如不随俗，特立独行，修行能有成就，比古人困难多了。
种种恶逆境界，尽情看作真实受益之处。名利、声色、饮食、衣服、赞誉、供养种种顺情境界，尽情看作毒药毒箭。（藕益大师）人的一生有顺境也有逆境，逆境未必不好，而顺境未必好。
会运用环境之人，顺逆均能成就。处人事环境更难，到处有冤家债主来为难。我们要回光返照，他为什么不找别人的麻烦？总是过去生中我有对不起他的事情，我只有修忍辱波罗蜜，此佛法所说的逆增上缘。至于名利声色等等顺境最容易淘汰人，大师叫我们提高警觉，不要叫这些顺情境界引起自己的贪嗔痴慢，要把它们看成毒药毒箭。
将身心世界全体放下，作一超方特达之观。（藕益大师）此观是人生观、宇宙观。我们心量太小，只想到自己或家庭以及亲戚朋友，现在有心照顾亲戚朋友的已经很少了。心量小绝不能超越六道，也绝不能往生净土。《无量寿经》上说：“三辈九品往生均要发菩提心，四十八愿中的第十八愿是一向专念，第十九愿是发菩提心，这两愿非常重要，菩提心是真正觉悟之心。”觉悟世间无常，生死事大，人生真苦，极乐真实不虚，依佛教诲，老实念佛决定得生。除一句“阿弥陀佛”外，把身心世界全体放下，作一超越十方、通达无碍的宇宙观。此乃常住真心，与诸佛菩萨同一心量，哪有不往生的道理。
善友罕逢，恶缘偏盛，非咬钉嚼铁，刻骨镂心，何以自拔哉？（藕益大师）“善友罕逢，恶缘偏盛”，此八个字把世间相说透了。善知识很难遇到，但是遇到之后，你也不一定喜欢他。因为看他的样子，听他的讲话，都觉得格格不入。他说的是苦口良药，但世间人听不惯。恶缘是引人造罪的因缘，随时可以遇到，而且你很喜欢同他交往，以后吃亏上当，已经晚了。真正善知识必定谦虚。从前闭关的人是为养道，道业已经成就，闭关清修，等待时节因缘成熟再出来弘法利生。现在不行，尚未出家即闭关，已失掉闭关的意义。在今天这个时代，只有以佛为师，以经为友，决不会错。应有刚毅的志气，成就自己的道业，坚守原则，决不同流合污。
何不趁早放下幻梦尘劳，勤修戒定智慧？（藕益大师）世间人一生中能够觉悟，甚为难得。觉悟愈早愈好，功力才能踏实。自己没有真实功夫，很不容易体会藕益大师的开示。古时修行人有二三十岁即大彻大悟者，觉悟得早是放下早。我们闻法太晚，放下更晚，必无成就可言。身心世界均属幻梦尘劳，把一切虚幻不实的东西一齐放下，在戒、定、慧上下工夫，时时刻刻，精勤不懈，才有办法。
勿贪世间文字诗词而碍正法！勿逐悭、贪，嫉妒、我慢，鄙覆习气，而自毁伤！（藕益大师）喜爱世间文字诗词是读书人的毛病，障碍自己的清净心，它引发人的感情，障碍修道。道是如如不动。八关斋戒中规定不可唱歌跳舞看戏，有碍道心，均所禁止，诗词歌赋也是一样。在学佛以前所学的文艺可以作为接引众生之工具，以前未学，出家以后再学这些，即犯大错。弘一大师的艺术修养是他出家前学的，后来他利用书法文字接引初机。修道人不要随顺世俗，必须把贪悭嫉妒，贡高我慢种种不良习气一概合弃，因为这些东西都会毁伤道心，障碍念佛。
内不见有我，则我无能；外不见有人，则人无过；一味痴呆，深自惭愧！劣智慢心痛自改革！（藕益大师）无我，谁有能；无人，谁有过。如觉得自己很了不起，看见别人有过失即有人我之相，四相具足，即非菩萨。虽然受了菩萨戒，而仍有我人等相就不是菩萨。戒可以重受，皈依只有一次。皈依是皈依三宝而不是皈依某一位法师，不要搞人情佛事。真正修行人的态度是如痴如呆。我们比古代大德比不上，即民初的先贤也比不上，自以为聪明是劣智，自以为了不起而看不起别人是修道人的大忌。先要知道自己的过失，工夫才能有进步。等觉菩萨还时时刻刻检点自己的过失，何况我们凡夫，毛病习气太多太多了。印光大师劝初机学者念《了凡四训》《安士全书》《感应篇》，无非是叫人先找自己的毛病。天天阅读这些书，考量心里有没有肮脏的东西，有则改之。若是天天吃饱了饭混日子，光阴空过，太可惜了。
篱菊数茎随上下，无心整理任他黄。后先不与时花竞，自吐霜中一段香。（诵帚禅师）菊花不与时花争奇斗艳，比作修道人道业成就，即自吐霜中一段香，与人无争，于世无求，真正可以做到。修道人目标只有一个，求生净土，其他均非所要，自然有一段清香。
从今以后，愿遁世不见知而不悔，作一斋公斋婆，向厨房灶下安隐过日，今生不敢复作度人妄想。（彭二林）彭二林即彭际清居士，他父亲是乾隆皇帝的兵部尚书。贵族出身，念佛往生。以上一段话即老实念佛的注解。古时有才干有德能之人，不作官，隐居度日，后世为他立传。我最初读到历史中的隐士传，深觉困惑，认为这些人对社会国家没有什么贡献，为其立传有何意义？后来学佛才恍然大悟。原来他们现身说法，与人无争。如每人都不争不求，则社会必然太平。有能力争而不争，有能力求而不求，隐士们真能做到，所以后世为其立传，实有深长意义。彭居士说今生不敢复作度人妄想，他一生著书立说，度人无量，而心中若无其事。《金刚经》说：“实无众生得灭度者。”度无度相，彭居士已做到了。学净土者只准心中存一句“阿弥陀佛”圣号，别的什么都没有。
幸赖善缘得闻法要。此千生万劫转凡成圣之时。尚复徘徊歧路，乍前乍却，则更历千生万劫。亦如是而止耳！况辗转沦陷。更有不可知者哉？（彭二林）彭居士熟读《华严》，著有《华严念佛三昧论》，把《华严》的修行方法统统归到念佛，可以说把经念通了。他又说：《无量寿经》是中本华严，《阿弥陀经》是小本华严。这种深入观察，确实证得华严三昧，泛泛者说不出来。念佛法门是一切法门最精要的，得到这个法门，一生决定能成就。若信心不足，还想学其他法门，对世间事兴趣还很浓，再过千生万劫也就这样轮转六道，不知道沦陷到什么地步。
轮转生死中。无须臾少息。犹复熙熙如登春台，曾不知佛与菩萨为之痛心而惨目也。（彭二林）
在六道生死中没有一刻钟休息，实在可怕。佛说法四十九年也不过是教我们觉悟，历代祖师大德苦口婆心教导我们也无非要唤醒我们而已。而我们麻木不仁，仍然在这个世界中熙熙攘攘的唯名利是求，还觉得满有逸趣，佛菩萨岂有不痛心之理。
汝信心颇深。但好张罗及好游、好结交，实为修行一大障，祈沉潜杜默，则其益无量。戒之！（印光大师）信心颇深，是好现象，此生脱离轮回往生净土的好因缘。但有障碍，障碍即好张罗，好游玩，好交朋友，这是修行的大忌。把不必要的应酬统统放弃，喜欢场面，喜欢形式热闹，于实际修行没有好处，应引以为戒。
汝是何等根机，而欲法法咸通耶？其急切纷扰，久则或致失心。（印光大师）我们是什么根机还要想做大通家。我们只有做个斋公斋婆，一心念佛，彻底放下才是正道。
当主敬存诚，于二六时中，不使有一念虚浮怠忽之相，及与世人酬酢，惟以忠恕为怀，则一切时，一切处，恶念自无从而起。（印光大师）主敬，一切恭敬。存诚，以真诚之心，恭敬之心，处世待人接物。别人对我刻薄寡恩，我对他要诚敬。我学佛求生西方极乐世界，不能与世俗人一般见识，处处吃亏无妨碍，一切不要计较，遭人家污辱毁谤，也欢欢喜喜，业障才能消掉，绝无虚浮怠忽之相。与世人往来存忠恕之心，不计较他人过失。
直须将一个死字挂到额颅上。（印光大师）
印光大师的佛堂陈设非常简单，只有一尊佛像，上面挂一个大死字，真是一心向道，常常念到“死”，大师《文钞》中“死”字下注云：此字好得很。
若善男子、善女人。闻说净土法门，心生悲喜，身毛为竖如拔出者。当知此人，此过去宿命已作佛道来也。（无量清净平等觉经依迦才净土论引文）此文是由《无量寿经》摘录出来的，夏莲居老居士的会集本是综合其他各种版本会集的，其文曰：“若有众生得闻佛声，慈心清净，踊跃欢喜，身毛为起或泪出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。”佛在《弥陀经》中指出“不可以少善根福德因缘，得生彼国”。有人一听到这个法门就心生欢喜，或者有经过了许多挫折因缘之后才信受奉行，总之皆是善根成熟的现象。弘一大师庆幸自己善根因缘成熟，也叫我们知道自己在过去生中有深厚的善根，现在一定冥冥中得到佛菩萨的加持，应珍惜此希有的机缘。
汝今亦可自厌生死老病痛苦，恶露不浮，无可乐者！《无量寿经》对于此世界要有厌离心才能放得下，西方净土才容易达到。
生老病死，无人可以避免，无论贫富均有痛苦。身体不净，七窍均流恶露，既虚假又脆弱，事实真相如此，有何可乐？念佛法门是一生究竟圆满成就的法门，非常希有，为什么不能往生，乃是放不下之故。
无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。《观无量寿佛经》此文是《观无量寿佛经》中佛为韦提希夫人所说的，她觉悟了，她亲眼看见的。当时她遭遇家庭变故，痛不欲生，求释迦牟尼佛替她找一个安身之处，不愿再住在这个世界。佛很慈悲，并没有给她介绍一个地方，而是把十方诸佛世界，以佛的神力变现在她跟前，她看来看去，觉得西方阿弥陀佛极乐世界是最好的地方，请佛帮助她生到极乐世界，不愿意再待在这个娑婆世界。韦提希夫人此种举动是警惕我们这些迷惑颠倒留恋娑婆世界的人。
才有病患，莫论轻重，便念无常，一心待死。（善导大师）此话如对一般人讲，人家一定说：你们太消极了，才有一点病就不想活了。他不知道事实真相，净土法门是不死的法门。现在人妄想多，贪生怕死。“一心待死”四字应改为“一心等待阿弥陀佛来接引”，意思完全一样。因为往生是活着时候去的，不是死了之后才去。每天晚上睡觉的时候，天天想阿弥陀佛来接我，这种求生的念头很恳切，到临命终时必不慌张，无有恐怖，毫无痛苦，到那时很自然很轻松很潇洒地就走了。
我未曾见闻，慈悲而行恼，互共相嗔恚，愿生阿弥陀。若人如恒河，恶口加刀杖，如是皆能忍，则生清净土。（诸法无行经）我从来没有见过或听说过一个慈悲的修道人而行恼害众生之事，或者彼此嗔恚嫉妒，而欲生极乐世界者，这种人决定去不了。反而言之，若有人以恶口刀杖相加而能够忍辱，乃是生西方的主要条件。
生宏律范，死归安养。平生所得，惟二法门。（灵芝元照律师）灵芝元照律师一生专弘戒律，提倡持戒念佛，求生净土。《往生传》及《净土圣贤录》均有记载。佛教有三个法门是共同科目，无论何宗何派均须共修：一为戒律，二为法相惟识学是理论，三为净土是归宿。
凡闻恶声。则念阿弥陀佛以消禳之。愿一切人不为恶行。凡见善事，则念阿弥陀佛以赞助之，愿一切人皆为善行。无事则默念阿弥陀佛。常在目前，便念念不忘。能如此者，其于净土决定往生。（王龙舒）日常生活中遇到一切不如意的事情，就念阿弥陀佛，佛号能消灾，能消业障。同时还希望一切人不要造作恶业，以免受报。过去灌顶法师是乾隆时代佛门大德，通宗通教。他的著述很多，他在《观无量寿经注解》里说到，世间所有一切最重的业障，任何忏法消灭不了的，这句阿弥陀佛名号可以把它消掉。遇到顺心喜欢的事情也要念阿弥陀佛，使善事能快速成就，且愿一切众生皆作善事。念佛有定课有散课，定课不可多，愈少愈好，容易作，但不能缺。散课不定，愈多愈好，常常观想阿弥陀佛在我跟前，心中即无妄想。能这样做，必可往生。
人生能有几时？电光眨眼便过！趁未老未病。抖身心，拨世事；得一日光景，念一日佛名；得一时工夫，修一时净业；由他命终，我之盘缠预办，前程稳当了也，若不如此，后悔难追！（天如禅师）真醒觉的人，才能说得出来这几句话。60岁以上的人体会得更深刻，回想少年时代如同昨日。年轻时玩伴先后作古。趁着未老未病，先预备盘缠。老了想用功，精神不够，如打个精进佛七，七天七夜不停，要体力，老人不行。修行要靠年轻，人命呼吸间，趁此时刻，抖擞精神，把世事放下。除穿衣吃饭其余均非必要。惟有得一日光景，念一日佛名，得一时工夫，修一时净业，这是真实的，其余全是假的。若不如此，必有后悔。
如就刑戮，若在狴牢，怨贼所追，水火所逼；一心求救。愿脱苦轮。（天如禅师）刑戮是把犯人送到法场杀头，心必恐惧，至诚求救。所以有死刑犯临终念佛往生，真的安详去了，因其心至诚恳切，平常人比不上他。阿阁世王在世时，杀父害母，破和合僧，五逆十恶都作全了，犯了阿鼻地狱之罪。临终时地狱相现前，生大恐怖。此时他念佛求生净土，因其心专，真生到净土。佛告诉我们他生西的品位是上品中生。往生西方有两种人，一种平时念佛，积功累德而往生的，一种是造许多罪业，临终忏悔求生净土，如其忏悔心极为真诚，品位亦可能提的很高，如阿阁世王能生到上品中生，乃无法想象。人遇到极大灾难时，心必真诚，如在监狱中，急求出离，又如被冤贼所追或水火所逼，一心求救，一句阿弥陀佛名号即能脱苦轮。新加坡对死刑犯还用吊刑，通常吊死的人都七孔流血。有一死刑犯在上刑时念阿弥陀佛，瑞相非常好，面貌端庄，火化后有合利，非常好，我看过，如同宝石，丢在地上，声音清脆。这是李木源居士的功劳，他专到死囚犯监狱中劝他们念佛求生净土。囚犯听了之后，思想有一百八十度的改变，死心蹋地念佛。典狱长都佩服他们。家人来探监，囚犯安慰家人不必伤心，说自己“已一心念佛，求生净土。”并劝其家人也同修净业。
于此土声色诸境，作地狱想、苦海想，火宅想；诸宝物作苦具想；饮食衣服，如脓血铁皮想。（妙什禅师）人都喜欢娱乐的场所，它叫你的心动感情，起贪嗔痴慢，要把这些地方当作地狱苦海火宅想。世间人喜欢珍宝，我说它是破铜烂铁。戴个镯子与戴个手铐有什么两样，身上什么都没有才舒服。愈是简单的饮食愈健康，贫穷落后的山村九十岁左右的人很多。他们吃的简单，粗糙，烦恼少，忧虑少，三餐吃饱就没事了。只要能温饱，不可奢求，身心才能自在，不为外物所牵。
此界释迦已灭，弥勒未生，贤圣隐伏。众生奔波苦海，犹失父之儿，若不以极乐愿王为归，谁为救护？（妙什禅师）此界指我们这个娑婆世界，佛已灭度，弥勒佛要等五十六亿七千万年才下生，时间太长了。释迦佛的法运只一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年。依中国历史记载，佛生在周昭王二十四年甲寅，灭度在周穆王五十三年壬申。我们是在末法时期第二个一千年的开端，九千年以后就没有佛法，众生就更苦了。以后一世不如一世，明了此种事实，即应抓着此一时刻努力求生净土决定成就。不可有等待来生再修之念。以达拉斯说，有几个人来听佛法，不成比例。众生业障太深，菩萨罗汉都不出来，出来我们也不认识，在六道中如同无依无靠的孤儿，可怜可悯。在此情况之下，念阿弥陀佛求生净土是唯一的一条生路。
闻教便行，奚待更劝？（妙什禅师）
上上根人一听就领悟，立刻照作，无疑。中等根机还要等人劝，下等根机的人劝也不信，他说拿出证据来。佛说法是三转法轮。第一，说法；第二，劝勉；第三，作证。佛有此能力，能把十方诸佛国土现在韦提希夫人之前。佛虽不在世，而作证人仍然不少，只要留意即能发现。早年恢虚法师在香港讲开示，由弟子们记录，有一本叫《念佛论》，最后谈了几桩公案：第一，哈尔滨极乐寺传戒时，有一位修无师，出家人，不识字，在俗作泥水匠。他发心来戒坛帮忙。有一天他向老和尚侦虚法师告假，说要走了。老和尚有修养，不怪他。当家师定西法师沉不住气，责备他说：“你既发心来护持道场，没几天就要走，说得过去吗？”他说我是要到极乐世界去。大家一听很惊讶，问他何时去，他说不超过十天，并请求老和尚为他准备一个房间同两百斤柴。第二天他又来了，说今天就走。于是大家为他急于准备，并请同参道友来助念。有人请他说个临终诗偈，他说：我是苦恼人，不识字，不会作诗作偈，但我有一句要紧的话，就是“能说不能行，不是真智慧”。说完不到一刻钟就往生了。谛闲法师见到极为赞叹。
另外又举了一位女居士之例，她丈夫是拉黄包车的，一家四口，生活甚苦，没有人瞧得起。她参加当地念佛会，做厨房洗碗等粗活，但她能预知时至，自在往生。另有一位郑锡宾居士，生意人，读过书，听谛闲法师讲经后即发心学佛，学讲《弥陀经》。把生意丢掉，到处讲经。有一天讲经完毕，他说要往生打算租一间房子。有一位朋友就说，你要往生，到我家住，我没忌讳。当他临终时，也有人要求他说个偈语，留个纪念。他说不必了，你们看我这个样子就是一个很好的纪念。他的弟弟来为他料理后事，才觉得当初错怪了他，以后弟弟也专心念佛，三年之后也往生了。这就是现身说法，真正的证据。民国五十七年台南将军乡的老太太站着往生，其他坐着走的太多了，你看到之后还不相信，还用人劝吗？这些人真是聪明人，把身心世界一齐放下。
惟名闻利养，甜爱软贼，及嗔心嗔火；虽有佛力，不能救焉！行者当深加精进，以攘却之！（妙什禅师）有贪有嗔，诸佛如来都救不了，自己要精进不懈，把贪嗔痴三毒从内心中拔除。日常生活中要警惕，... -->>
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